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DENTO REIKI

 (REIKI TRADICIONAL JAPONES)

 

Jose Manuel Collado

Dento Reiki SHIHAN – Gendai Ryu – Komyo Reiki Do 
Reiki Master Tibetano – Tántrico
Alumno directo de: Hiroshi Doi sensei – Hyakuten sensei – Moraga sensei

 

 ¿Qué ES EL REIKI? SU HISTORIA Y SUS PRINCIPIOS ESENCIALES

© Jose Manuel Collado (Nin Ryu 忍龍)

PRIMERA PARTE

Desde el inicio de los tiempos, el ser humano ha estado involucrado en la búsqueda de la más elevada expresión de la Energía, tratando de potenciar en primer término su propia energía vital (Ki), y en un estadio más avanzado, intentando conectar con lo que siempre se ha conocido como Energía del Universo, esa energía cósmica que encierra la capacidad de crear, de restaurar el equilibrio en el macrocosmos, así como en el interior de cada persona.

En el antiguo Japón los Yamabushi (guerreros de las montañas) materializaron de manera muy especial esa búsqueda de la Energía, lograda a través del retiro y de duras prácticas ascéticas en montañas sagradas de Japón como Kurama ó Hieizan, ambas en Kyoto, antigua capital del país. Estas técnicas meditativas denominadas Shugendo (修 験 道) lograron inspirar a multitud de Bushi (武士 guerreros) comprometidos en ese viaje de búsqueda interior (Musha Shugyo 武者修行). A lo largo de siglos el Shugendo ha seguido un desarrollo paralelo a algunas tendencias muy antiguas del Budismo Esotérico (Mikkyo 密教) como las escuelas Tendai y Shingón del siglo IX. La simplicidad del Zen (禪) no se afianzaría hasta más tarde, de la mano de estudiantes de Mikkyo como Eisai y Dogen, en la era Kamakura, entre los siglos XII y XIV. El Shugendo logró inspirar la espiritualidad de los famosos Ninja (忍者), muy especialmente de algunas escuelas de la zona de Iga, y más concretamente de una que ha perdurado desde el siglo XII hasta nuestros días: Togakure Ryu, cuyo Soke (heredero) actual es Hatsumi sensei creador del Budo Bujinkan (武神館武道).

Multitud de técnicas energéticas ancestrales florecieron en Japón, propiciadas por Bushi y esoteristas de las diferentes tendencias espirituales. Muchas de ellas han llegado tal cual hasta nuestros días. En algunos casos el resultado de esta búsqueda de la Energía Universal ha tenido una especial resonancia en nuestro tiempo. Un ejemplo de ello ha sido Usui Mikaomi (臼井甕男) (1865-1926) quien desarrolló un sistema energético denominado Reiki 霊気 (靈氣) y que en sus inicios recibió el nombre de Usui Do (Usui Reiki Ryo Ho). A pesar de que el maestro Usui solamente pudo transmitir su sistema durante los cuatro años anteriores a su muerte, su legado ha sido inmenso. Prueba de ello es el espectacular desarrollo logrado a nivel internacional.

Usui nace en el pueblo de Taniai Mura, distrito de Yamagata, en la Prefectura de Gifu. Espiritualmente, la familia de Usui sensei estuvo ligada originalmente al Budismo Jodo Shu (浄土宗 Tierra Pura), y él mismo de niño acudió al Terakoya (寺子屋 escuela-templo) de Zendoji en el pueblo de Taniai, donde aún se conservan las tumbas de sus antepasados. Usui llegó a profundizar en los principios esenciales del Zen y de la filosofía autóctona del Japón: el Shintoísmo (神道), aunque más tarde esa inquietud filosófica lo llevó hasta Kyoto tratando de encontrar la armonía interior, a través de las meditaciones budistas practicadas en sus templos. Para ello Usui elige un monte muy cercano a Kyoto llamado Kurama (鞍馬), allí donde durante algún tiempo florecieron las enseñanzas del Budismo Mikkyo Tendai, y lugar donde establecieron su retiro espiritual muchas figuras de renombre de la edad media japonesa como Minamoto no Yoshitsune (源 義経).

Fruto de este retiro espiritual en el monte Kurama, Usui concluyó en el principio esencial de que: “El último propósito en la vida debería estar encaminado a alcanzar el Anjin Ryu Mei” (安心立命”Anshin Ritsumei” ó “Dai Anshin”), es decir un “estado de completa armonía y paz interior”, y en ese objetivo basó todo el desarrollo de su sistema energético ahora conocido como Reiki.

 

SEGUNDA PARTE

Aunque Usui sensei, creador del sistema Reiki Ho  霊気法 no se dedicó oficialmente a la vida monástica, tal como afirman algunas escuelas occidentales, sí alcanzó la consideración de monje laico, sin el requisito de tener que residir necesariamente en el templo. Usui meditaba a menudo con el método denominado Zazen Shikantaza (只管打坐). En los sistemas esotéricos, propios del Mikkyo, que eran además habituales en las prácticas de los templos del monte Kurama, cada deidad se identifica con un tipo de energía específico, el cual trata de asimilar el practicante a través del llamado: “San Mitsu”, es decir la práctica de los “Tres Secretos”, Mudra, Mantra y Mandala (visualización del Buda con sus cualidades). Aunque la base de sus creencias, que afectaron luego a los pilares esenciales sobre los que se fundamenta el Reiki, pertenecían al Budismo, es indudable que Usui tuvo igualmente presentes los principios del Shintoísmo, como filosofía autóctona del Japón. Algunos de los principios transmitidos por Usui sensei pertenecen a los rituales y vocalizaciones Kotodama (poder de la palabra) propios del Shinto. Las técnicas de limpieza interior, son perfectamente asimilables a los rituales Misogi (禊, limpieza) de auto-purificación, que se pueden encontrar también en el Shintoísmo. Aun habiendo estado basado en sistemas filosóficos como el Budismo o el Shintoísmo, el Reiki no se corresponde con un sistema religioso como tal, sino más bien con una forma de entender la energía, y su utilización para el bien de las personas, por lo que no debe asociarse con ninguna creencia religiosa concreta. De acuerdo con el pensamiento de Usui, el propósito de nuestra existencia es el de asumir nuestro plan de vida, sin importar las contrariedades, entregándose al universo y manteniendo la mente en armonía.

La esencia del método Usui Reiki Ryo Ho está basado en el ideograma Rei 霊, que en japonés es a menudo usado para designar algo de elevado nivel espiritual, divino, sagrado, misterioso, asociado a la correlación entre el microcosmos del ser humano y el macrocosmos del universo, tratando de explicar la gran energía que llena y mueve el universo.

Se suele decir que Usui alcanzó el Satori (el despertar) en la cima del monte Kurama, meditando sobre su búsqueda del Anshin Ritsumei, y encontrando por fin las claves para alcanzarlo. Los seres humanos formamos el microcosmos que vibra al unísono con el macrocosmos del universo. Cuando existe esa resonancia en equilibrio, logramos la armonía mental, espiritual y física. Esa energía de conexión entre ambos es lo que denominamos Reiki. Es la resonancia armónica entre la energía del Ki individual y la del cosmos. Usui sensei comprendió que las manos son guiadas, de una manera natural, hacia donde existe dolor y sufrimiento. Las manos son nuestros órganos de acción para transmitir esa energía. Junto con las manos, nuestra mirada y nuestro aliento son otras dos maneras de canalizar la energía del Reiki.

En el momento de su despertar a este conocimiento, Usui transmitió este método a las personas que se encontraban más cercanas a su vida. De esta forma, en 1922, creó la estructura de la Usui Reiki Ryoho Gakkai, generando un método más definido, en el cual las terapias como tal se administraban de manera regular a quienes las necesitaban. Surgió como un sistema abierto, que se puso a prueba de manera exitosa durante el devastador terremoto de Kanto de 1923.

No obstante la filosofía inicial de Usui era la meditación y la práctica de canalización energética con un único fin: lograr el Anshin Ritsumei, la armonía y felicidad en el corazón del ser humano. La vertiente específicamente terapéutica vino más tarde, con el paso del tiempo, y con la llegada de nuevos alumnos a la Ryoho Gakkai. Todavía, en nuestros días, dentro de esta asociación se siguen manteniendo los principios originales de Usui:

• Meditar para progresar espiritualmente usando como referencia los poemas Gyosei (Waka) del emperador Meiji como medio para focalizar nuestra mente.
• Esforzarse a cada momento para desarrollar el cuerpo y la mente.
• Ayudarse del Gokai, es decir los “Cinco Principios de Usui”, para guiar nuestra vida cotidiana.
• Promover la salud propia y la de los demás, ayudando a propiciar la felicidad y prosperidad de nuestra familia, de nuestra sociedad, de nuestro país y del mundo.

Usui enseñaba a mantener la conexión entre el individuo y el cosmos: “el universo soy yo, yo soy el universo. Toda la luz del universo está en mí, formo parte de la luz del cosmos”. Este es el concepto del Ko Myoo ó Dai Ko Myoo (大光明), la Gran Luz Cósmica, la Energía de donde todo procede. La chispa brillante dentro del ser humano, como parte ineludible de esa Gran Luz Universal.

El Reiki es en sí mismo una energía y no una técnica. Este aspecto fue quizás mejor comprendido en sus inicios. Pero es evidente que para poder canalizar esta poderosa energía, se requiere de una extraordinaria facultad innata, o de un aprendizaje largo y disciplinado. Usui sensei realizó una selección simple de técnicas para la práctica diaria, conocidas como “Hatsurei Ho”. El programa técnico no fue totalmente sistematizado desde el principio, pero se creó una guía de referencia denominada: “Reiki Ryoho Hikkei” (靈猟法必携). Este pequeño manual ha sido utilizado desde entonces dentro de la sociedad Gakkai de manera permanente.

Existe la evidencia clara de un ligero cambio en el enfoque de la práctica, meditativa y puramente energética que promulgó el fundador Usui desde los inicios, respecto a otra estructuración más sistematizada y terapéutica, desarrollada por su alumno Hayashi. Posiblemente éste, militar y médico de profesión, decidiera crear un programa más detallado de terapias (“Ryoho Shishin”) como ayuda para personas menos preparadas, y así poder llegar de manera más accesible y eficaz a la sociedad japonesa de la época.

Se ha podido observar que la tradición del Reiki, tal y como fue transmitida posteriormente en occidente, está repleta de errores y aspectos misteriosos alejados de la verdadera realidad del Usui Do. Los desgraciados acontecimientos de la Segunda Guerra Mundial ocasionaron un corte radical en la línea de transmisión del Reiki y un distanciamiento de los métodos originales. Esta línea occidental fue liderada por la maestra Hawayo Takata, alumna de Hayashi sensei. Ella fue la que desde Hawai transmitió sus conocimientos dentro de los Estados Unidos. Una vez allí el sistema se fue distanciando de manera evidente, de lo que eran las bases del Usui Reiki Ho 霊気法 más tradicional.

Las bases meditativas y el enfoque sobre el progreso personal del ser humano hacia la armonía, contemplada en el Anshin Ristsumei, se transformó, a lo largo de su etapa americana, en un sistema totalmente occidentalizado, a veces mercantilista, repleto de aderezos estilo New Age, con prácticas y símbolos añadidos por cada nuevo maestro, cuyo enfoque era el meramente terapéutico, generando un abultado número de diferentes sistemas paralelos y en muchos casos divergentes que, sin embargo, seguían manteniendo la denominación de “Reiki” en sus identificaciones.

 

TERCERA PARTE

El sistema Usui Reiki Ryo Ho en sus inicios contemplaba prácticas y principios esenciales para la meditación, animaba a la reflexión del individuo en el ámbito de su vida cotidiana. Una de estas herramientas de meditación era el Go Kai (Cinco principios) con los que se intenta guiar al ser humano en su actitud frente a los acontecimientos a los que se enfrenta cada día.  Se trata de una forma reflexiva de orientación, para lograr sobrellevar nuestra existencia en armonía con la energía del Reiki. Constituye la fórmula más equilibrada para alcanzar salud y felicidad, valorando inteligentemente cada momento de nuestras vidas. El enunciado de este compromiso personal es realmente simple:

Solo por hoy:

1. No te enojes
2. No te preocupes
3. Se agradecido
4. Trabaja para tu progreso espiritual (medita en Gassho)
5. Sé amable con los demás

El Gokai de Usui tiene una cierta semejanza con los denominados “Principios de Vida” extraídos del sutra Dainichi Kyo (texto que describe el Mandala Taizokai) con el que mantiene un evidente paralelismo. Los dos Mandalas Taizokai y Kongokai constituyen la base meditativa del Mikkyo (Budismo Esotérico) para el desarrollo del Sanmitsu (los tres secretos).  El Gokai sirve de orientación acerca de cómo podemos vivir nuestra existencia de una manera equilibrada. Son las enseñanzas básicas que Usui Sensei practicó durante años. Constituye la esencia de su método y lo que transmitió desde el principio a sus alumnos. El decía que vivir de acuerdo con el Gokai, era el remedio auténtico para experimentar la felicidad y alejar el dolor. Mientras aspiremos a una vida alegre y saludable, seremos capaces de valorar en su justa medida cada instante de nuestra existencia. Esta es la verdadera terapia espiritual que propugna el Reiki.

El término “Gassho” asociado a la meditación, es empleado frecuentemente en la práctica del Reiki, y se trata de un Mudra que consiste en juntar las palmas de las manos, unidas a la altura del pecho (Chakra Cordial) o delante del Chakra Frontal. Esta posición expresa el equilibrio y la armonía interior. Cuando se saluda en esta posición, inclinando el cuerpo (Rei), mostramos el respeto hacia la persona que está frente a nosotros.

Algo especialmente importante en el Dento Reiki (Reiki Tradicional Japonés) es asumir que, cuando canalizamos energía sobre otra persona, actuamos como un simple “transmisor”. No empleamos nuestra propia energía (Ki), sino que dejamos simplemente que fluya, la energía Reiki que atraemos hacia nuestro cuerpo. Tampoco tenemos la facultad de decidir acerca de los resultados que debe producir este proceso. Simplemente aportamos nuestra labor como “canal de energía” para que ésta se dirija allí donde sea más necesaria para el receptor, en base a su plan de vida, actuando en función de su Karma individual. Este concepto genera mucha controversia entre el Dento Reiki original de Usui, y los sistemas occidentales. Realmente se muestra muy difícil asumir con sinceridad nuestro humilde papel, como meros instrumentos transmisores de la energía Reiki. El Reiju Sha (霊授者 practicante de Reiki) debe caracterizarse por su generosidad y humildad.

Dentro de las prácticas tradicionales del Dento Reiki legadas por Usui sensei se encuentra el Hatsurei Ho (発霊法 conexión con la Luz), como ritual desarrollado en nueve etapas, cuya finalidad es conectar con la energía del Reiki y canalizarla a través de la meditación y de la transmisión energética mediante el Reiju (Iniciación, Sintonización):

1. KIHON SHISEI 基本姿勢: Posición inicial.
2. MOKUNEN 黙念: Enfoque de la actividad mental.
3. KENYOKU 乾浴: Limpieza interior (Misogi)
4. KO NO SHISEI 光の姿勢: Posición para la conexión con el Reiki.
5. JO SHIN KOKYU HO 女神呼吸法: Respiración para purificar el espíritu.
6. GASSHO 合掌: Manos unidas para iniciar la meditación.
7. SEISHINTOITSU 精神問いつ: Canalización interna de la energía, que incluye el Reiju (Iniciación).
8. GOKAI SANSHO 五戒三唱: recitar tres veces el Gokai de Usui.
9. MOKUNEN 黙念: Enfoque final del pensamiento.

El tipo de meditación empleada en el Dento Reiki es variada, y se corresponde con lo que en Mikkyo se denomina: Shi – Kan (parar la mente – enfocar la mente), que en sánscrito se denominan respectivamente: Dhyana y Vipassana. Curiosamente la meditación Vipassana está cobrando ahora un auge inusitado en occidente, bajo el nombre americanizado de “mindfulness”. Una muestra más de “adaptación” (incluso distorsión) de un sistema oriental para someterlo a la comodidad de la mentalidad occidental. En Reiki, el objeto de pensamiento en la fase Kan (Vipassana) puede ser variado de acuerdo con el tipo de visualización propuesta: Kenyoku, Hikari no Kokyu Ho, Gassho Kokyu Ho, Reiki Shawa, Chakra Kassei Kokyu Ho, etc.

Algo que suelo repetir en mis clases, es que la facilidad para canalizar Reiki se adquiere a través de una práctica continuada y bien dirigida. Las Iniciaciones periódicas, tienen el mero objetivo de potenciar esa capacidad, en forma de pequeñas ayudas que el profesor brinda al alumno… pero es cada persona la que logrará por sus medios, y a través de su esfuerzo, desarrollar la facultad para transmitir eficazmente el Reiki. Unos nacen con esa capacidad ya desarrollada, y otros necesitamos adquirirla a través del esfuerzo mantenido en el tiempo. No hay secretos en esta práctica… salvo la simple predisposición para perseverar.

Como se ha indicado anteriormente, el maestro Usui difundió entre sus alumnos una guía para la práctica y la terapia denominada “Ryoho Shishin” (猟法指針 Guía de Tearpias), que más tarde fue complementada por Hayashi sensei, ayudado de sus conocimientos como doctor en medicina. Esta guía ha sido empleada en Japón durante más de setenta años. No obstante es necesario tener en cuenta que los nombres de las técnicas y trastornos descritos allí, pertenecen a los inicios del siglo pasado. Esta guía es útil esencialmente en las primeras etapas de formación, cuando el terapeuta no es capaz aún de determinar el proceso a aplicar, mediante el proceso de Byosen Reikan Ho.

Se define el “Byosen” (病腺) como un desequilibrio por acumulación de energía, que da lugar a un bloqueo. Su detección es uno de los procesos esenciales dentro de la práctica del Reiki Tradicional Japonés. El Byosen suele localizarse en áreas en las que se acumulan toxinas y se manifiesta en forma de pulsos o ciclos con una frecuencia de vibración determinada. Durante la práctica del Reiki, se aprende a conocer estas sensaciones mediante el Hibiki (響 – Sensación de pulsación) como una vibración  percibida a través de las manos.

 

CUARTA PARTE

Es evidente que los Símbolos en el Reiki ha sido otro de los conceptos más controvertidos a lo largo de su historia. En el Reiki, a los símbolos se les conoce como Shirushi 徴. En términos generales, se podría decir que un símbolo corresponde a la representación abstracta, que es capaz de conectar intuitivamente con una experiencia energética concreta. En las prácticas esotéricas, el símbolo tiene eficacia, siempre que se logre establecer una conexión inmediata (intuitiva) entre la imagen que lo representa, el sonido asociado (denominado  Kotodama言霊) y su energía identificativa. En ocasiones estos símbolos corresponden a simples imágenes extraídas de la tradición esotérica, y en otros casos incluyen grafismos más elaborados, como sílabas de antiguos alfabetos orientales, mandalas, etc. Es lógico pensar que Usui sensei incluyera una parte importante de su formación filosófica, dentro del sistema de enseñanza del Reiki. Recordemos que en las escuelas budistas esotéricas (Mikkyo) el aspecto esencial lo constituye el San Mitsu (Tres Misterios).  Uno de los tres principios de ese Sanmitsu se basa en la imagen visualizada mentalmente (Imitsu), a veces resumida en un símbolo que encierra toda la energía que se pretende desarrollar. Estos principios fueron sin duda incluidos en las primeras enseñanzas de sistema Reiki Do.

El funcionamiento de este proceso se realiza en dos etapas, una inicial de conexión con la vibración de la energía que representa el propio símbolo, y una segunda parte en la que se intenta dirigir esa energía hacia el objeto de nuestro propósito. Es evidente que la eficacia de todo el proceso se basa en el nivel de vibración del propio símbolo concreto que se está utilizando, al que se añade la capacidad mental-espiritual de la persona que lo canaliza, lo que en cada caso produce un efecto de resonancia diferente.

Parece ser que los símbolos usados en la primera época por Usui sensei se resumen en los tres primeros conocidos actualmente, y el cuarto podrá haber sido introducido por Hayashi sensei. Se dice que Usui sensei dibujaba los Kanji de este cuarto símbolo sobre las certificaciones (Menkyo免許) de nivel que otorgaba a sus alumnos. En cualquier caso la simbología en general tuvo una importancia relativa dentro del sistema de enseñanza original. Usui sensei resaltaba que después de una etapa inicial de aprendizaje utilizando símbolos, seguramente se llega a la evidencia de no necesitarlos ya más. Son instrumentos para desarrollar la facilidad de conexión con la energía del Reiki. Cuando nuestra vida está ya en armonía con ese nivel energético, ya no necesitamos de su ayuda, y se pueden obviar.

Ahora se ha comprobado como evidente el hecho de que exista una clara diferencia en la forma y también en el contenido esencial, entre los símbolos enseñados en el Dento Reiki Japonés, y los transmitidos en los sistemas occidentales, amén de una comprobada tendencia de estos últimos a añadir gran cantidad de imágenes sugeridas por cada uno de los seguidores de estas múltiples líneas de difusión. En occidente, los símbolos fueron considerados frecuentemente desde un punto de vista elitista, y en el peor de los casos constituyeron una burda justificación para imponer requerimientos económicos a los alumnos que deseaban acceder a su conocimiento. El secretismo de su transmisión debe ser contemplado exclusivamente, bajo el punto de vista de la preparación que deben tener los alumnos, para que logren comprender su verdadero significado. Conocer la forma de estas imágenes no significa haber asimilado su esencia y proceso de utilización. Esta segunda parte es la que realmente se debe transmitir exclusivamente a las personas realmente preparadas.

En artículos publicados anteriormente dentro de esta misma página, se pueden ver las formas de los cuatro símbolos actualmente utilizados dentro del sistema de Reiki Japonés.

Cada uno de estos símbolos tiene un verdadero paralelismo con las cuatro divinidades asociadas desde siglos a la espiritualidad del Monte Kurama: Son Ten, como divinidad que engloba a la trinidad: Mao son – Senju Kannon – Bishamonten.

El sistema de graduación que empleó Usui sensei para su sistema Reiki Do, se basaba en la capacidad del alumno para canalizar Reiki y detectar Byosen (bloqueo energético) a través del Hibiki (vibración percibida en las manos). Estos tres niveles tradicionales, se correspondían con modelos habituales en las artes japonesas:

1º.- SHODEN 初伝: Enseñanza básica y elemental (fundamentos del sistema): 4 niveles.

2º.- OKUDEN 奥伝: dividido en otros dos: Okuden Zenki: Primer nivel de las enseñanzas avanzadas y Okuden Kouki: Segundo nivel de las enseñanzas avanzadas (ocultas).

3º.- SHINPIDEN 神秘伝: Las enseñanzas más avanzadas y secretas: 2 niveles (Shihan)

Los tres antiguos niveles se han ido adaptando en los actuales sistemas japoneses de Reiki:

El sistema Gendai Reiki (Hiroshi Doi sensei) contempla estos niveles y enseñanzas:

• SHODEN: Técnicas de respiración, meditación y auto-canalización del Reiki.
• OKUDEN: Símbolos tradicionales y la energía que representan. Canalización sobre otras personas, y a distancia.
• SHINPIDEN: Crecimiento espiritual. Se transmite el cuarto símbolo.
• GOKUIKAIDEN: Fundamentos más profundos del sistema y los procesos de Iniciación. La enseñanza.

El sistema Komyoo Reiki Ho (Hyakuten Inamoto sensei) mantiene estos niveles: SHODEN   –   CHUDEN  –   OKUDEN  –   SHINPIDEN (Chuden y Okuden a veces resumidos en uno solo).

La Iniciación o Sintonización (Reiju 霊授) es el método utilizado desde los inicios del sistema, para que el maestro pueda transmitir la energía del Reiki (proceso denominado: Denju) y a la vez, elevar la espiritualidad del alumno, desarrollada previamente mediante la práctica cotidiana de Hatsurei Ho. Este refuerzo energético, que en el Reiki Tradicional (a diferencia del occidental) se realiza con bastante frecuencia, pretende un fortalecimiento de nuestro Ki interior, y una apertura progresiva hacia niveles de vibración energética más elevados, aumentando la capacidad de los Chakras para asimilar y canalizar esa energía. Este es también el objetivo primordial de las Iniciaciones llevadas a cabo en el Budismo esotérico (Mikkyo) denominadas Kanjo 勧請 (Abhisheka en sánscrito).

Los componentes esenciales presentes en una clase habitual de Reiki suelen ser: Meditación (Gassho) y Métodos respiratorios (Kokyu Ho), Activación y sensibilización de las manos (Hibiki), Autoterapia (Jiko Chiryo), Terapia sobre otros (Chiryo), Iniciaciones (Reiju) y Meditación final (Gassho).

 

QUINTA PARTE

En el año 1922 Usui sensei crea el Reiki Ryoho Gakkai (臼井靈氣療法學會 – Centro para la práctica de Reiki Ryoho), en el área de Harajuku (Aoyama – Tokio), cerca del Meiji Jingu (Templo Meiji), estableciendo de esta manera la organización de referencia para su sistema de Reiki.

Después del terremoto de Kanto, gracias a su labor terapéutica de ayuda a las víctimas, Usui sensei y su Reiki eran ya sobradamente conocidos en Tokyo. Por esa razón en 1925, Mikao Usui se traslada a Nakano Ku (actualmente Suginami Ku), a las afueras de la ciudad. En los inicios, su Dojo se conoció como: “Shin Shin Kaizen Usui Reiki Ryoho Gakkai” (Asociación Usui del método de curación mediante Energía Espiritual para la mejora del cuerpo). Poco a poco su desarrollo alcanza a más de dos mil alumnos y unos cuarenta centros de la Reiki Ryoho Gakkai por todo Japón.

La palabra Reiki fue utilizada en esa época por otras escuelas de terapia energética en Japón, por lo que las enseñanzas de Usui se denominaban sencillamente Usui Do (el camino de Usui) y su técnica de sanación se conocía como Usui Teate (técnica con las manos).

Actualmente en Japón se pueden encontrar diferentes formas de escritura para el término “Reiki”:

• Katakana: レイキ
• Kanji (Shinjitai):  霊気
• Kanji (Kyujitai):   靈氣

El Reiki en Japón no se entiende simplemente como un “sistema terapéutico”, sino más bien como la Energía Universal proveniente de la gran Divinidad Cósmica, que para los budistas se asocia con el Buda Dai Nichi Nyorai.

La década de mil novecientos veinte en Japón, se caracterizó por el enorme desarrollo de nuevos métodos espirituales y escuelas filosóficas. La Restauración Meiji no solo había acabado con la tradición Samurai, sino que persiguió igualmente muchas técnicas milenarias, en un intento de modernizar rápidamente al país, prohibiendo antiguas terapias curativas paramédicas, y estableciendo en lo religioso, una supremacía del Shintoísmo respecto al Budismo, lo que provocó la represión y decadencia de muchos templos, aunque esto no duraría demasiado tiempo. No obstante todo ello supuso una cierta limitación en la forma de transmisión del Reiki, y debido a ello la asociación Gakkai redujo en cierta medida su expansión, limitando con el tiempo la aplicación de terapias a sus miembros, familiares y allegados, e impidiendo el acceso de occidentales a sus enseñanzas, costumbre que se ha conservado hasta nuestros días.

Afortunadamente las prácticas de Usui sensei escaparon hasta cierto punto a todas las restricciones estatales, debido en gran medida a la aceptación que el sistema tuvo entre una parte del ejército japonés, concretamente entre los oficiales de la armada naval. A la muerte de Usui Sensei la responsabilidad de la Gakkai recae en el contralmirante Ushida Juzaburo, a quien siguió el contralmirante Taketomi Kanichi, y luego el vicealmirante Wanami Houichi, quien presidió esta asociación durante el difícil periodo de la posguerra.

A la muerte de Usui sensei, sus alumnos erigieron una lápida conmemorativa sobre su tumba. Aún se conserva en el cementerio del Templo Budista de Saihoji, en el distrito Toyotama de Tokyo (cerca de la estación Shin Koenji). Fue redactada por Juzaburo Ushida y Masayuki Okada en Febrero de 1927 y puede leerse allí la historia resumida de este gran maestro con toda clase de detalles. El nombre budista de Usui sensei a título póstumo es: “Reizan in Shuyo Tenshin Koji”.

Entre los coetáneos de Usui y, en algunos casos, alumnos suyos, pueden encontrarse personas que crearon sus propios sistemas energéticos, en algunos casos basados en el Usui Do. Entre ellos:

• Eguchi, amigo personal de Usui que en 1928 dejó la Reiki Gakkai, y fundó su propio Dojo: Tenohira Ryoji Kenkyu Kai.
• Tomita, que fundó su Dojo:Tomita Teate Ryo Ho.
• Kurozumi Kyo, grupo fundado por Munetada Kurozumi.
• Tenri Kyo, movimiento fundado por Miki Nakayama.
• Konko Kyo, fundado por Bunjiro Kaware.
• Otras escuelas derivaron en sistemas puramente religiosos, como el de Mokichi Okada, conocido como: Curación Espiritual con la Manos.
• Taireidou, fue un grupo fundado por Morihei Tanaka.
• Omoto Kyo (大本教), importante grupo religioso fundado por Nao Deguchi y Onisaburo Deguchi.

Pero el desarrollo del sistema Usui Do se vio influenciado notablemente por un alumno directo de Usui llamado

Chujiro Hayashi (林 忠次郎) nacido el 15 de Septiembre de 1880 en Tokyo. A los 47 años fue iniciado por Usui sensei como Shihan, convirtiéndose en el más joven con ese nivel. En 1931, una vez muerto Usui sensei, Hayashi deja la Gakkai para fundar su propio Dojo: “Hayashi Reiki Kenkyu Kai,” en la zona de Shinjuku (Tokyo). Hayashi realiza una actualización de la  guía de terapias “Reiki Ryoho Hikkei” propia de la Gakkai, a la que denomina: “Reiki Shishin” y que es usada a partir de ese momento en su Dojo para el aprendizaje de todos los alumnos. Hayashi sensei llegó a formar hasta veinte maestros. La maestra, Chijoko Yamaguchi se convirtió en alumna de Hayashi siendo iniciada como Shihan en 1938. Una de sus alumnas más famosa fue Hawayo Hiromi Takata (1900–1980), nacida en Hawai. Fue iniciada como maestra de Reiki por Hayashi, y en 1938 Takata comienza a enseñar Reiki en Hawai.

En Mayo de 1940, año y medio antes del ataque japonés a Pearl Harbor, muere Hayashi sensei en su villa de Atami, acontecimiento siempre acompañado de polémica, por creerse que se trató de un suicidio.

La Segunda Guerra Mundial provocó una ruptura crucial en las vías de transmisión del Reiki Tradicional fuera de Japón, quedando activa únicamente la línea de Takata, que se abre de una manera preferente e intensa hacia los Estados Unidos, donde experimenta un desarrollo tremendo, generando simultáneamente un distanciamiento cada vez mayor, respecto a la tradición de la línea original del Usui Do. Mientras, en Japón, la asociación Gakkai ve reducida drásticamente su expansión, mermando el número de Dojos, y sufriendo la pérdida de una gran parte de la documentación original de Usui sensei, a causa de los bombardeos sufridos por su sede de Tokyo. A partir de ese momento, gran parte de la transmisión producida dentro del Japón, se transforma en Kuden (transmisión oral), pero conserva intacta la esencia del fundador Usui sensei.

Las dos líneas se Reiki: Dento (Tradicional Japonés) y Occidental se han desarrollado separadamente hasta casi los años 90. Hasta ese momento el Reiki occidental se asumía como portador de las verdades absolutas respecto al sistema creado por Usui sensei. Ahora por fin se conoce cuál es la base del sistema que se ha mantenido intacto en la auténtica fuente original de la Gakkai, revelada recientemente por el maestro Hiroshi Doi. Igualmente hemos podido conocer las peculiaridades del sistema de Hiroshi Doi en su vertiente conservada dentro de Japón por maestras como Chijoko Yamaguchi, y expandidas en este momento gracias a las enseñanzas del maestro Hyakuten Inamoto, monje budista. De esta forma, y aparte de otras líneas menores que se han desarrollado dentro de Japón, podemos decir que los sistemas que hoy en día transmiten el auténtico Dento Reiki (Tradicional Japonés) son:

• Reiki Ryoho Gakkai, cerrado a cualquier alumno occidental.
• Gendai Reiki Ho: del maestro Hiroshi Doi.
• Komyoo Reiki Kai: del maestro Hyakuten Inamoto.

En su vertiente occidental, la denominación Reiki aparece en numerosos sistemas creados por diferentes maestros, muchos de ellos americanos: Tera Mai, Tera Mai Seichem, Karuna Prakriti, Raku Rei, Sekchem-Seichem, Rainbow, Shambala Reiki, Angel Reiki, Celtic Reiki, Raku Reiki, etc.

 

(Fin del artículo)

© Jose Manuel Collado (Nin Ryu 忍龍)

¿POR QUE UNA PRACTICA UNIFICADA DE MIKKYO Y REIKI PUEDE APORTAR RESULTADOS MUCHO MAS EFICIENTES? 

 © Por Jose Manuel Collado – Shihan

Desde hace varios años la práctica del Reiki se ha visto transformada de una manera radical. Las formas japonesas del verdadero Dento Reiki (tradicional) han ido aflorando de la mano de grandes maestros de esta disciplina, como Hiroshi Doi ó el monje budista Hyakuten Inamoto.
Los procedimientos a los que nos tenían acostumbrados muchos maestros occidentales, se han visto finalmente relegados por obsoletos. Ha sido necesario para ello, una investigación en profundidad acerca de las antiguas escuelas que aún perviven en Japón, conectadas con el maestro Mikao Usui a través de un linaje directo. Este proceso ha sido propiciado desde los años noventa, por investigadores occidentales como Frank Arjava Petter o Antonio Moraga.
Además de los consiguientes cambios en la metódica, hemos sido testigos de un cambio en los planteamientos. Pudimos descubrir que el verdadero objetivo del método de Usui no se resumía a un simple efecto terapéutico, sino esencialmente a un desarrollo armonioso y global del ser humano, al que el maestro denominaba Anshin Ritsumei (安心立命).
El Reiki Do (霊気道) tuvo sus raíces en los métodos meditativos del Shinto y especialmente del Budismo Esotérico (Mikkyo), practicado en el templo del monte Kurama en Kyoto. La práctica de la meditación esotérica fue lo que propició el despertar del maestro Usui a la energía espiritual del Reiki y a sus efectos beneficiosos sobre la salud.
Es preciso entonces discernir entre el motivo (el equilibrio energético del practicante) y la causa (la práctica esotérica de la meditación) que Usui estableció para su método. Uno de sus famosos Cinco Principios (Go Kai 五戒) se basa precisamente en el Gassho Meso Ho (合掌瞑想法), es decir la práctica meditativa cotidiana.
La vertiente terapéutica se fue agregando progresivamente al sistema, teniendo un especial desarrollo bajo la dirección de Hayashi sensei, por ser él mismo médico militar de profesión.
Actualmente ya nadie duda de que la enseñanza del Reiki debe contener: meditación y terapia, siendo la primera una vía de acceso verdaderamente eficaz para la segunda.
Es por todo esto que en el nuestro Dojo, las dos disciplinas (Mikkyo y Reiki) tienen un lugar equiparable en importancia y son practicadas paralelamente.

 

LOS CHAKRAS Y LA AUTOTERAPIA

JIKO CHIRYO 自己治療

 © Por: Jose Manuel Collado

LOS CHAKRAS

Se muestra a continuación un resumen de las funciones de los siete Chakras principales que componen el cuerpo energético del ser humano.

1. RAIZ ó BASE (MULADHARA)

Localización: Perineo, base de la espina dorsal (coxis).

Es el asiento de la energía básica (Kundalini). Voluntad. Instinto de autopreservación. Generación primaria de Ki.

Representa el aspecto más material de nuestra existencia, la energía fundamental. Refuerza la capacidad para la supervivencia cotidiana. Es la energía que respalda nuestra fuerza de voluntad y la confianza en nosotros mismos.

2. CHAKRA HIPOGÁSTRICO (SVADISTHANA)

Localización: Bajo abdomen, zona genital.

Centro de la energía sexual, origen de las sensaciones y emociones. Favorece la canalización de la energía y su distribución adecuada por todo el cuerpo.

Controla nuestras relaciones más próximas: familia, pareja, etc, y las energías que se intercambian en esas relaciones.

Su activación permite equilibrar las emociones o sentimientos extremos, y atenúa la alternancia de las sensaciones de amor – odio.

3. CHAKRA DEL PLEXO SOLAR (MANIPURA)

Localización: Sobre el ombligo.

Centro de la vitalidad (energía vital). Centro de conexión con la energía del Universo (procedente del sol). Vitaliza el sistema nervioso simpático. Controla los procesos digestivos, el metabolismo.

Nos aporta la capacidad para emprender proyectos de vida. Refuerza el poder personal, la autoridad. Fomenta la energía para la iniciativa. Permite el dominio del deseo, y el autocontrol.

Es el centro que permite metabolizar y extraer la energía vital de los alimentos que tomamos, o del entorno en el que vivimos.

4. CHAKRA CORDIAL ó DEL CORAZÓN (ANAHATA)

Localización: Centro del pecho.

Representa la energía del amor incondicional. La capacidad para sanarnos a nosotros o a otras personas. Controla nuestra armonía interior, y también la capacidad para armonizar con todo y con todos los que nos rodean.

Es nuestra conexión universal con toda forma de vida. Es el centro de la compasión, y fomenta la conciencia de grupo.

5. CHAKRA FARÍNGEO ó DE LA GARGANTA (VISHUDDA)

Localización: Area de la garganta / Faringe.

Es el centro que controla la comunicación, nuestra forma de expresión. Activa la clarividencia.

Representa la energía de la palabra, de la comunicación verdadera. Potencia la expresión creativa en el discurso, la escritura y las artes.

Permite desarrollar el conocimiento a través de la percepción, es decir la telepatía.

6. CHAKRA FRONTAL ó DEL TERCER OJO. (AJNA)

Localización: Centro de la frente, entre las cejas.

Es nuestra mente superior. El centro de la intuición, del control a través de la mente y de la clarividencia. Da vitalidad al sistema nervioso central, a la visión.

Controla el resto de las energías, y permite lograr concentración, tranquilidad, sabiduría.

Permite trasladar la energía a voluntad, mediante el pensamiento.

7. CHAKRA CORONARIO. (SAHASRARA)

Localización: Coronilla.

Es el centro de la energía superior, de la espiritualidad en el ser humano. Fomenta la capacidad para todas las actividades espirituales.

Permite despertar la sensación de unidad con el Universo. Activa de una manera intensa la inspiración, idealismo y el servicio desinteresado.

 

LOS CHAKRAS UTILIZADOS PARA LA TERAPIA PERSONAL

JIKO CHIRYO 自己治療

Esta forma de canalización, es tan solo una de las muchas posibles, que combinan la energía de los diferentes centros de poder esenciales en el cuerpo humano.

1. A) Se recomienda realizar previamente una sesión meditativa, que cubra las siguientes etapas:
   1. YASUMU (RELAJARSE): Revisión interior del estado de tensión muscular en nuestro cuerpo, para proceder mentalmente a la relajación de todos ellos, para evitar bloqueos posteriores en la canalización de la energía.
   2. SEISHIN TOITSU (UNIFICAR LA MENTE). Proceso que se desarrolla en dos fases sucesivas:

• Aquietar la mente (Shi): para ello, primero concentramos nuestra actividad mental en la respiración, contando en silencio y con atención cada movimiento respiratorio. Esta práctica se la conoce como: Susokukan. Una vez hemos calmado el flujo de pensamientos, es momento de abordar la siguiente fase.
• Centrar la mente (Kan): corresponde al momento en el que centramos nuestra mente sobre un objeto de pensamiento. En este caso vamos a concentrar nuestra actividad mental, en la propia captación y posterior canalización de la energía (Reiki).
  3. JO SHIN KAN (VISUALIZACION ELEVADA): Este es el momento en el que se visualiza la energía del Reiki, comenzando a atraerla hacia nuestro Chakra Coronario, para después hacerla circular en el interior de nuestro cuerpo, convirtiéndolo así en un verdadero canal energético.
  4. KI NO NAGARE (FLUIR DE LA ENERGIA): hemos conectado con el Reiki, y ahora comenzamos a canalizarlo de una manera efectiva en nuestro interior, aprovechando para ello nuestro ritmo respiratorio. Al inspirar, la energía entra en nuestro interior a través del Chakra Coronario. Durante la espiración, esa misma energía se expande y llena cada uno de nuestros órganos, músculos, huesos. Células. Pocas respiraciones después la energía comienza a dilatarse, saliendo de los límites del propio cuerpo y envolviendo con su luz todo lo que hay a nuestro alrededor.
  5. En esta fase se pone una especial atención a la canalización de la energía a través de nuestros brazos, para alcanzar las manos, experimentando sus efectos al mantenerlas con las palmas unidas delante del pecho (Gasho合掌), intercambiando así la energía canalizada a través de ellas, y experimentando las sensaciones derivadas de la misma (calor, vibración, presión, etc).
  6. Los procesos de acumulación y expansión, se mantienen en todo memento asociados ya al ritmo de nuestra respiración, en sus dos etapas de inspiración y espiración respectivamente.

B) Una vez cubierta esta etapa inicial de asimilación y canalización de la energía Reiki, se puede proceder a realizar ya el proceso de autoterapia (Jiko Chiryo), para lo cual se irá canalizando esa energía sobre nuestro cuerpo, con objeto de hacerla recircular a través de los siete Chakras, combinando en algunos casos los efectos beneficiosos de dos de ellos a la vez.

La variante de esta terapia que suelo recomendar, se completa en cinco fases:

1. POSICION: Las dos manos sobre el Chakra Cordial (4º).

Con una mano sobre la otra, canalizamos Reiki sobre el cuarto Chakra. El objetivo es activar este centro de poder que permite despertar nuestra capacidad para la sanación, es decir despertar los mecanismos que regulan nuestra salud. Este primer gesto es un intento de equilibrar la energía de los cuatro Ckaras superiores en relación con los cuatro inferiores. Esta acción es la que genera la armonía necesaria en nuestro interior, para permitir que las siguientes fases del proceso se produzcan de una manera más natural y eficaz.

2. POSICION: Una mano en el Chakra Cordial (4º) y la otra en el Chakra Frontal (6º).

Una vez activado el 4º Chakra, comenzamos a canalizar Reiki sobre el centro Frontal. Este representa nuestra energía mental, así como la capacidad de control de la mente sobre las otras actividades de nuestro organismo. Así se evidencia que a partir de este momento nuestro pensamiento asume la tarea de dirigir energía a los lugares de nuestro cuerpo, allí donde sea necesaria.

La combinación de ambos Chakras (4º y 6º) expresa el control de la mente sobre la capacidad sanadora del ser humano, sobre su salud.

3. POSICION: Una mano en el Chakra Frontal (6º) y la otra en el Solar (3º).

El cuarto Chakra tiene una función metabólica de la energía vital que entra en nosotros a cada instante desde el exterior, a través de los alimentos y el entorno que nos rodea. Representa la vitalidad con la que vivimos y nos expresamos en nuestros propósitos en esta vida.

La combinación de los centros 6º y 3º conserva ese propósito fundamental por el cual nuestra mente va a controlar especialmente este tercer Chakra y su funcionamiento adecuado para lograr extraer energía vital en todo momento, acumularla seguidamente en nuestro Hara o Tanden (centro de equilibrio del ser humano) y expandirla desde allí a los diferentes órganos.

4. POSICION: Una mano en el Chakra Faríngeo (5º) y la otra en el Hipogástrico (2º).

El quinto centro, representa la energía de la comunicación (no necesariamente hablada). Es el lugar a través del cual percibimos todo lo que nos llega de los demás, y también nos expresamos hacia ellos. Es el continuo intercambio de energía hacia fuera (Yang) y hacia dentro (Yin) de la energía que nos mantiene unidos a otros. Nos ayuda a establecer el nivel de frecuencia más adecuado en esa transmisión, y evita por otro lado el que nos afecten los aspectos negativos procedentes del exterior.

El Segundo Chakra es especialmente tenido en cuenta en las terapias Reiki, dado que se corresponde con la expresión de la energía de las emociones. Es indudable la relación que existe entre sensaciones y sentimientos, con los desequilibrios emocionales y traumas que se producen a causa de los mismos. Este Segundo centro actúa equilibrando esas energías, a menudo desbordadas, para lograr extraer de ellas los efectos más positivos para el ser humano, contrarrestando así los posibles extremos que generan desarmonías.

La interrelación entre los Chakras 5º y 2º se manifiesta a través de una evidente conexión entre “comunicación” y “emociones”, aspectos relacionados con sus respectivas energías. De esa manera se propicia la armonía que debe existir necesariamente entre ambos aspectos de nuestro comportamiento.

5. POSICION: Una mano en el Chakra Coronario (7º) y la otra en el Chakra Básico o Raíz (1º).

El Chakra Raíz representa la energía material del ser humano, su aspecto más vital a nivel de expresión cotidiana. Es la fuerza que potencia la capacidad de supervivencia, esa que activa nuestra fuerza de voluntad, así como la confianza necesaria en nosotros mismos. Es la energía de este chakra la que regula nuestra respuesta intuitiva hacia la lucha o la huida, aplicada al escenario de nuestra vida personal.

En cambio, el Chakra Coronario representa el extremo opuesto de nuestra potencialidad, identificándose con la energía más elevada, nuestra espiritualidad, esa capacidad para transformarnos en seres de luz, y recuperar nuestro lugar en el cosmos.

Expresa la capacidad del ser humano para trascender la materia y encontrar su verdadera esencia.

La combinación de ambos Chakras, permite conectar esas dos energías extremas de nuestra anatomía: material y espiritual. Es necesario vivir la espiritualidad en el mundo de nuestra realidad cotidiana, a la vez que tratamos de establecer esa conexión indudable entre lo material y el verdadero objetivo espiritual de nuestra existencia.

 

 

INTRODUCCION AL DENTO REIKI

© Jose Manuel Collado

Dento Reiki SHIHAN – Gendai Ryu – Komyo Ryu
Reiki Master Tibetano – Tántrico
Alumno directo de: Hiroshi Doi sensei – Hyakuten sensei – Moraga sensei

 Extracto del libro: DENTO REIKI – REIKI TRADICIONAL JAPONES

El Reiki es una técnica de progreso espiritual que logra la transmisión de energía  por canalización a través  de las manos. No es un sistema de creencias religiosas, aunque está basado en la más pura espiritualidad.

Los orígenes de esta práctica se remontan a tiempos demasiado lejanos para ser determinados. Sabemos que tanto la palabra Reiki (Energía Vital Universal) como la técnica a la que da nombre provienen de la cultura japonesa, sin embargo, la energía de la que habla el Reiki, es la misma que han denominado otras culturas y filosofías con distintos nombres tales como: el chi de los chinos o el prana de los hindúes.

A diferencia de otras técnicas de sanación, el Reiki postula que dicha energía está presente en todos nosotros y podemos utilizarla para nuestro desarrollo o para ayudar a nuestros semejantes. No se requiere ninguna condición especial para su uso, más que recibir las iniciaciones correspondientes a cada nivel; de esta manera cualquiera puede canalizar esta energía, a través de la imposición de las manos, transfiriéndola a través de nuestro propio cuerpo. En el proceso terapéutico es la energía del Reiki y no la persona la que produce los efectos. Pero el terapeuta es esencial como canal de transmisión para lograr esa comunicación. Es la práctica continuada de estos métodos la que logra potenciar dicha capacidad de transmisión, dando lugar a un flujo de energía cada vez más poderoso y sutil. El progresivo alejamiento del ego desarrollará una energía cada vez más pura.

Las iniciaciones o sintonizaciones permiten que el estudiante potencie su canal interior y se capacite para transmitir cada vez con mayor intensidad la Energía Universal, participando de este método tradicional, abriendo ciertos canales y centros energéticos: los llamados Chakras. La entrada de la energía se realiza por el Chakra Coronario, continúa a través de los centros energéticos superiores y después se canaliza a través de los brazos y las manos. Los canales por donde circula la energía están purificados por medio de las iniciaciones, gracias a lo cual, el terapeuta no utiliza su propia energía y no manifiesta cansancio durante este proceso.

Como señalábamos anteriormente, el Reiki permite la posibilidad de ser aplicado en auto-terapia, lo que se muestra eficaz tanto a un nivel físico (eliminación de dolores y relajación) como a un nivel emocional (dispersión de bloqueos de energía) Este método de canalización de la Energía Universal hace del Reiki un camino hacia la evolución espiritual, a la vez que una expresión del amor, primero hacia nosotros mismos, en la medida en la que somos manifestaciones de esa energía que facilita nuestro desarrollo y en segundo lugar de amor hacia nuestros semejantes, cuando la utilizamos en su beneficio.

El Reiki, tal como lo conocemos hoy, es el resultado de toda una vida de investigación, trabajo y altruismo desarrollado por su iniciador Mikao Usui. Su historia personal y la de su entorno social determinó las características más significativas de esta terapia que él mismo definía como: “Ciencia Sagrada”. El nacimiento de Usui Sensei se produce en un momento de grandes cambios en Japón. Fue la llamada Restauración Meiji. Se observó una mayor apertura de este país hacia Occidente y en ese período se estabilizaron algunas religiones, antes perseguidas en Japón, como el cristianismo, y se desarrollaron otras como el mismo Budismo. Usui nace en el seno de una familia budista (de la rama esotérica Tendai-shu) en 1865.
La familia de Usui tenía conexiones con un antiguo clan samurai de Chiba. La posición cultural de su padre Uzaemon, noble de nivel medio, y el hecho de ser el hijo mayor, a la par que heredero, abrió muchas puertas al joven Usui. El decreto del Emperador Meiji, autorizando el acceso a la cultura occidental, le permitió estudiar medicina con doctores procedentes de algunas de las mejores universidades americanas. Trabajó durante años con misioneros cristianos, en sus centros médicos, pero no se convirtió al cristianismo. El mismo reconoce también momentos de crisis en su confesión budista que afectan a sus años jóvenes.

Durante una epidemia de cólera, Usui cae enfermo tan gravemente que los doctores temen por su vida. En ese mismo instante siente la necesidad de retomar sus antiguas enseñanzas y se encomienda para morir y renacer en la tierra pura del Buda Amida, recitando el mantra: “Nenbutsu” (Namu Amida Butsu).

Su paso por ese trance le anima a continuar la búsqueda a través de experiencias reveladoras con diferentes divinidades (arquetipos) budistas. Su objetivo a partir de ese momento, es encontrar un sistema de sanación que, por encima de los métodos empleados en las medicinas oficiales de Oriente y Occidente, pueda devolver la salud a todos los seres. Sus primeros pasos le llevan a reencontrar el Budismo Esotérico Tendai practicado en su infancia, dentro del seno familiar. Comienza a trabajar intensamente sus rituales.

Usui también explora los secretos de la otra rama del Budismo esotérico japonés (Mikkyo) la Shingón-shu, en la que encuentra el apoyo de un monje: Watanabe Kyoshi Itami. Siete años de estudio junto a este monje le pusieron en contacto con tradiciones terapéuticas de 2500 años de antigüedad. Su investigación le acercó finalmente a la copia de un antiguo manuscrito del siglo XII que describía el llamado: “Sutra de la Iluminación”, descubierto en el templo Emoriji. La profunda meditación sobre este texto, originalmente escrito en sánscrito, y las conversaciones con su maestro de Mikkyo, le empujaron a buscar la respuesta definitiva a todas sus preguntas, en un retiro de tres semanas realizada en el monte Kurama de Kyoto. Esta montaña situada al norte de esta población, estaba consagrada a la divinidad Kannon Bosatsu (Compasión Universal). Por mucho tiempo ha habido en ella un templo budista (Tendai-shu). Era también el lugar de peregrinación y meditación para los Yamabushi, monjes de la montaña de la tradición Shugendo (El camino de los poderes espirituales). Los Yamabushi buscan el estado denominado: “Kantoku” (visión sobrenatural) a través de pruebas que incluyen: peregrinaciones, meditaciones en solitario, cantos de mantras, purificaciones bajo las cascadas, etc.

El templo Kuramadera fue más tarde dedicado a la trinidad denominada: Sonten, formada por: Mao Son, Bishamonten y Senju Kannon. Es en esta montaña donde Usui sensei comienza su particular “Shugyo” (búsqueda para el desarrollo de su espiritualidad) y donde después de veintiún días, alcanza el “Kantoku” (visión / inspiración) que configura definitivamente el sistema Reiki Ryoho (método de sanación). Su visión definitiva e iluminadora, contiene toda la experiencia de la meditación esotérica (Mikkyo), desarrollada sobre las sílabas germen sagradas (Shuji) del sánscrito (Siddham). Recordemos que cada sílaba aquí contiene todas las cualidades espirituales de la energía divina a la que representan (fuerza, amor, compasión, curación, etc.) o sea las del Buda que se intenta encarnar. Junto a la copia del: “Sutra de la gran iluminación” (traído por Kukai desde China) Usui sensei investigó otros manuscritos procedentes del monasterio tibetano en Chokpori Ling.

El sistema ya estructurado tuvo ocasión de ponerlo a prueba en sucesos como el terremoto de Kanto (1923), o en la epidemia de 1918-19 en Tokyo. El Reiki logró sanar a multitud de personas promoviendo cambios positivos en las características energéticas que afectaban a cada uno de los pacientes.

Es indudable que los “Cinco Principios” (Gokai), originalmente promulgados por el Emperador Meiji y adoptados por Usui para su sistema, añaden al Reiki un grado de análisis personal y de autoreflexión importante. La repetición en voz alta y la lectura de textos (poemas Waka) de especial significado para pacientes budistas, se realizaban habitualmente antes de los tratamientos. Usui trató en todo momento de establecer un sistema eminentemente espiritual, buscando un balance armonioso entre la parte material y la científica de la curación. De esta manera logró sintetizar Oriente y Occidente unidos. Usui sensei era budista, pero en su método debía expresar los objetivos budistas de una manera “no necesariamente budista”. Muchos de esos conceptos se manifiestan implícitamente en su método.

La primera de las “Cuatro Nobles Verdades” del Buda Shakyamuni, nos recuerda que la vida es Dukkha (sufrimiento e insatisfacción) y que el camino de la verdad es encontrar la paz, la tranquilidad y la verdadera felicidad, no a través de los sentidos, sino profundizando en nuestro interior. Usui sensei reconoce enseñar a sus alumnos símbolos de gran sencillez e iniciaciones simples para lograr la sanación. Pero él mismo añade que: “hay mucho más detrás de todas estas técnicas…” Todo ello no conduce a la curación de una manera directa, sino a través del desarrollo de energía en el cuerpo, dispersando tensiones y eliminando desequilibrios. Tal como el propio Usui concluye: “Los símbolos superiores son los que se transmiten en las enseñanzas esotéricas”. Vuelve a encontrarse de nuevo una referencia clara a la metodología del Mikkyo, y más concretamente a sus figuras simbólicas, una de las cuales, Yakushi Nyorai (El Buda de la Medicina, el Sanador), aparece como un ejemplo más de la “mente universal”, que conduce al estado de iluminación capaz de propiciar la sanación. Todo ello hace del Reiki Ryoho un sistema para aliviar dolencias, tanto como un medio de crecimiento espiritual. Pese a lo que pudiera parecer, no se trata de un método religioso, sino de una filosofía abierta a todas las creencias, con técnicas características de la cultura oriental, que buscan la sanación tanto como la evolución espiritual del practicante.

CRONOLOGIA DE USUI SENSEI

Se dice que Mikao Usui (de sobrenombre Gyoan) en los años anteriores a su despertar espiritual, viajó a Europa, EEUU y China varias veces. Desempeñó tareas como simple hombre de negocios, pero también como oficial del gobierno, periodista, secretario de un político, etc. Viviendo como seglar, pero con una filosofía de vida muy próxima al Budismo.

Posteriormente Usui comienza a comprender el profundo propósito de nuestras vidas. Se da cuenta de que necesitamos llegar a disfrutar de una mente completamente en paz, sin que nada nos pueda desequilibrar, a lo que llama: Anshin Ritsumei (Paz interior). Su búsqueda de más de tres años le lleva al monte Kurama, después de haber escuchado a su maestro de Budismo decirle: ¿Por qué no intentas morir de una vez….? Tras veintiún días de retiro espiritual “esperando la muerte” simbólica anunciada por su maestro, alcanza el Satori (iluminación). Después de esto, Usui Sensei desarrolla su método para la sanación espiritual y física, fundando clínicas y formando a sus nuevos alumnos. Su lema era: “Primero cura el espíritu, después el cuerpo”.

Aunque no existen muchos datos acerca de la vida de Usui, podemos tomar como suficientemente aproximada la siguiente cronología: –

1865 – Nace Usui en Taniai-Mura (prefectura de Gifu)
– En su juventud estudia en Europa, EEUU, y China: Medicina, Religión, Psicología, Historia, etc.
– Oficial del gobierno, periodista, empleado en una compañía.
– Descubre la finalidad de la vida en el: Anshin Ritsumei.-1919 – Intenta desarrollar su espiritualidad dentro del Budismo Esotérico (Mikkyo) en el monte Kurama.
1922 – Después de tres años de práctica, alcanza el Satori tras un retiro de veintiún días.
1922 (Abril) – Funda la “Usui Reiki Ryoho Gakkai” en Aoyama (para la enseñanza de las terapias espirituales curativas). Actualmente esta asociación mantiene su sede en: Togo Jinja – Harakujo (Tokyo).
1923 (Septiembre) – Durante el terrible terremoto de Kanto ayuda con su método a muchas personas heridas.
1925 (Febrero) – La Reiki Gakkai se traslada a Nakano.
1926 (9 Marzo) – Después de haber llevado su sistema a muchos lugares de Japón (Kure, Hiroshima, Saga y varios puertos de la costa) Usui Sensei muere en el trayecto de viaje hacia Fukuyama a los 62 años.
– Practicó terapias curativas cada día, hasta su muerte.

Mikaomi Usui procedía de una familia ilustre, acomodada y devota de Gautama Shiddharta, seguidores de las enseñanzas del Buda. Desde joven conoció su vida, las historias de su búsqueda de la verdad y de la iluminación del Buda. Se sintió atraído por el amor, la comprensión que irradiaban sus enseñanzas y por la capacidad de sanación que aquél adquirió después de alcanzar la iluminación; capacidad que también desarrollaron algunos de sus discípulos, tras practicar sus enseñanzas. Su inquietud le hizo investigar las enseñanzas de Buda en los escritos chinos y en los Sutras Tibetanos o procedentes de la India, encontrando en ellos ciertas fórmulas y descripciones sobre las prácticas de curación. Pero estos escritos tampoco le satisfacían del todo, por lo que siguió su búsqueda por distintos lugares sagrados de Japón, donde siempre recibía la misma respuesta: los textos sobre el método de sanación se habían perdido a lo largo del tiempo, al haber tomado mayor importancia las enseñanzas de Buda acerca del crecimiento espiritual.

A pesar de esto, Usui continuó su peregrinación hasta que estableció contacto con el viejo abad de un monasterio cerca de Kyoto (Kuramadera), quien le permitió estudiar los antiguos escritos budistas que se encontraban en bibliotecas especializadas, dirigiéndose a los textos originales, escritos en sánscrito, de la tradición oral de Buda. Allí en un manuscrito encontró el método para conectar con la energía del Bodhisatva (arquetipo energético) capaz de transformarle y transmitir la forma de sanar el cuerpo, tal como lo hizo el Buda. Usui tenía las claves del método curativo pero carecía del poder para servirse de ellas. Pidió consejo al abad del monasterio y siguió paso a paso los conocimientos del manuscrito.

A instancias del abad se retiró al monte sagrado Kurama, e hizo ayuno absoluto y meditación al fin de alcanzar su objetivo. En el monte Kurama, puso delante de sí 21 piedras y fue arrojando una por día para así conocer el tiempo que transcurría. Durante este retiro Usui se dedicó a meditar y orar, ayunando y leyendo los Sutras, al amanecer del vigésimo primer día, obtuvo la visión iluminada de lo que sería su sistema de sanación. De esta manera nació la actual forma del Reiki. Tras salir de ese estado superior de conciencia, Usui sensei percibió que una nueva energía se había apoderado de él. Había recibido la sintonización con el Reiki y además la confianza de que podría transmitir esta capacidad a otros.Esa misma tarde regresó al monasterio en Kyoto, donde ayudó al abad a vencer los dolores artríticos que padecía.

Después de unos días y tras recibir las bendiciones del abad decidió dedicarse a sanar a la gente de los barrios más pobres para ayudarles a mejorar su vida. A esta tarea se dedicó durante años, en los cuales trató de manera gratuita a los pobres y vagabundos. Pero Usui comprobaba cómo tras ser curados volvían al poco tiempo a su antiguo modo de vida, les resultaba más fácil mendigar que trabajar. Usui recordó entonces de las enseñanzas de los monjes: “El espíritu es lo primero y el cuerpo le sigue después”. Comprendió que él sólo había sanado el cuerpo y no había proporcionado en cambio las enseñanzas que curaran también el espíritu y ayudaran a desarrollar espiritualmente sus vidas. Fue entonces cuando daría a conocer las bases del Reiki como método de evolución espiritual. Se cuenta que después de esta experiencia Usui se dedicaba a pasear por las calles de Kyoto, a plena luz del día, con una antorcha encendida y cuando le preguntaban por qué hacía eso, él contestaba que necesitaba personas que buscaran la Luz de la cual él era portador, personas que quisieran sanarse espiritualmente y extender junto a él la luz de esa antorcha.

Hayashi sensei (1879 – 1940) recibió el Shinpiden en 1925 y lideró la escuela de Reiki que más rápidamente se difundió después por Occidente. Fundó una de las primeras clínicas en: “Shina No Machi”. Como militar retirado que era, su pensamiento más sistemático le hizo comprender la importancia de codificar las técnicas Reiki y estructurar su transmisión, lo que dio lugar a su propio método: Hayashi Reiki Kenkyu Kai. En la clínica que él fundó, se practicaba terapia veinticuatro horas al día en los casos graves, y muy a menudo con varios terapeutas a la vez. Este trabajo, fue proporcionando una serie de desarrollos. Se supo a través de ellos que el Reiki, en primer lugar, detecta en el individuo la causa primera de sus síntomas físicos, luego se encarga de remediar sus carencias energéticas y por último a devolver el equilibrio global. En esta clínica, además de recibir tratamiento, se aseguraba una formación a todos los que querían curar a otras personas por medio del Reiki, de esta manera, tras la muerte del doctor Hayashi, había ya un buen número de practicantes en Japón.

Uno de estos pacientes y posteriormente también practicante fue Hawayo Takata (1900 – 1980), hawayana de origen japonés que tras pasar una vida llena de precariedades, regresó al Japón de manera accidental y allí, debido a su deteriorado estado de salud, se le recomendó ser intervenida quirúrgicamente. No obstante el mismo cirujano la informó también de la existencia de la clínica de Hayashi sensei. Ya en la clínica, Takata se interesó por el proceso y el método de curación que se utilizaba. La curiosidad de Takata agradó al propio Hayashi, quien tras su curación, permitió que aprendiera Reiki. Takata fue una de las maestras que formó Hayashi sensei, quizás la más conocida en Occidente.

Antes de su muerte, Takata y algunos de sus maestros fundaron la Asociación Americana de Reiki, para organizar y coordinar la transmisión de experiencias. Posteriormente esta asociación se dividió en dos ramas aún vigentes en EE.UU. Una de las ramas, la Reiki Alliance, fue fundada por Phyllis Lei Furumoto, nieta de Takata. Otra rama es la A.I.R.A. fundada en 1982, y presidida por Bárbara Weber Ray, antropóloga y discípula de Takata. Su enfoque era menos tradicional y más científico y experimental. Dispone de un centro de investigación muy importante en EE.UU.

Otra línea meditativa de Reiki desarrollada en Occidente fue el Sistema Tibetano o Tántrico que fue estructurado teniendo en cuenta filosofías de India y Tibet. Añade un cierto número de símbolos, junto a otras técnicas y meditaciones específicas.

Sin embargo, el sistema de Reiki Tradicional Japonés, considerado como la línea de transmisión más directa, se ha mantenido en Japón fiel a las enseñanzas de Usui desarrollándose en diversos Dojo, uno de los cuales es el: Usui Reiki Ryoho Gakkai, cuya herencia llega directamente desde Usui sensei, a través de maestros como: Ushida, Taketomi, Koyama y Doi. Este último (iniciado por la maestra Koyama) ha creado su propia escuela denominada: Gendai Reiki. Otros maestros japoneses mantienen igualmente la tradición de Usui ligada al Budismo. Este es el caso del Reverendo Hyakuten Inamoto, fundador de la escuela: “Komyo Reiki” en Kyoto, y cuya iniciación fue transmitida por la maestra Yamaguchi Chiyoko, alumna directa de Hayashi sensei. Estos dos maestros: Hiroshi Doi y Hyakuten Inamoto son los actuales impulsores del Reiki Tradicional Japonés con los conocimientos y técnicas originales de Usui sensei.

DENTO REIKI: REIKI TRADICIONAL JAPONES

El método denominado Usui Reiki Ryoho fue configurado por su creador como un sistema de desarrollo espiritual en primer lugar y como medio de sanación física en un segundo plano, consecuencia lógica del primero. Su sistema de Reiki tenía como objetivo primordial, lograr una apacible, feliz y saludable forma de vida para el ser humano, así como poder comunicar felicidad a todos los demás seres. Era un sistema innovador en su época dentro del Japón, no comparable a ningún otro existente hasta el momento (Acupuntura, Moxibustión, etc.). Es un sistema de curación mental, según palabras del propio Usui, pero también físico.

La energía (Ki) en el Reiki se puede transmitir a través de los ojos, boca y manos del terapeuta. No requiere ningún medicamento para su aplicación. No necesita de conocimientos médicos especiales, ya que su aplicación no se basa en la medicina oficial. Es un método de aprendizaje y terapia muy intuitivo, por lo que es también fácilmente asimilable por cualquier persona. Las terapias transmitidas por Usui sensei originalmente, eran de aplicación muy sencilla. Su guía de tratamientos (Ryoho Shison) incluía simples indicaciones para utilizar las manos (el aliento o la mirada) primeramente sobre la zona concreta de la dolencia y luego en las zonas reflejas de la columna vertebral (actualmente se realiza sobre los Chakras)

A pesar de lo detallado de esa guía, el tratamiento se simplificaba enormemente. La práctica continuada del Reiki, desarrolla la capacidad sensitiva para explorar y detectar la vibración (Hibiki) en las zonas afectadas por la dolencia, técnica que recibe el nombre de: Byosen Reikan Ho. Una de las características más peculiares del Sistema Usui en sus orígenes era el componente social-espiritual por el que estaba impregnado. De esta manera se puede observar cómo, incluso actualmente, el recitado del Gokai (los cinco principios) y de los poemas Waka del Emperador Meiji, ocupan un espacio muy importante de las sesiones terapéuticas en el Reiki Tradicional Japonés.

El Emperador Meiji (122º del Japón) debido a sus grandes cualidades morales y sus dotes de mentalista, influyó enormemente en la sociedad japonesa de su tiempo y también en sistemas espirituales como el Reiki. Sus poemas, del tipo Waka por su métrica pero denominados genéricamente Gyosei, fueron profusamente difundidos. Usui seleccionó 125 de estos poemas, para hacerlos recitar a sus alumnos en las sesiones terapéuticas. El objetivo de esta práctica era promover los valores espirituales fundamentales de la familia / sociedad / nación / mundo, para lograr la paz, prosperidad y felicidad. En los seminarios (Shuyokai) de Reiki en Japón, se siguen manteniendo desde sus orígenes ciertas pautas con las que se pretende el crecimiento mental y espiritual de los asistentes.

Tales prácticas incluyen:

• REIJU: Iniciación que el Sensei (maestro) realiza sobre los alumnos en cada sesión.
• HATSUREI-HO: Proceso estructurado en varias etapas, con la finalidad de potenciar el Ki en uno mismo.
• GO KAI: Recitado tres veces, según el Kanji original de Usui sensei.
• GYOSEI: Poemas que, a modo de mantra, buscan en su pronunciación el esclarecimiento mental del practicante.

Todas las escuelas que mantienen intacta la transmisión original de Usui sensei en Japón, tales como la: Ryoho Gakkai (Kondo sensei), Gendai Reiki (Hiroshi Doi sensei), Komyo Reiki Kai (Hyakuten sensei), Reido Reiki (Aoki sensei), etc. enseñan estas formas tradicionales de Reiki.

SISTEMA DE GRADUACION ACTUAL

PRIMER NIVEL

Las iniciaciones en este primer nivel, permiten abrir los canales energéticos para transmitir energía a nivel del cuerpo físico, tanto para nosotros mismos como para los demás. En este estado se produce la sintonización de nuestra energía individual con la Energía Universal. Se liberan bloqueos energéticos y se armonizan los chakras. Los canales principales (Keiraku) quedan abiertos para la transmisión de energía a través de nuestras manos.A nivel académico, se aprenden las posiciones básicas de manos y las principales características del método. Se realiza un primer estudio de la energía en los diferentes estados de manifestación y su localización en los Chakras. Se toma el primer contacto con las secuencias terapéuticas, denominadas Chiryo.
El alumno es igualmente formado en los sistemas meditativos básicos. Es un período de autoaceptación en el que se aprende también a reconocer nuestras propias virtudes y defectos. Se asume la responsabilidad sobre nuestros pensamientos, palabras y acciones. Es el momento también para desarrollar nuestra autoconfianza y despertar las capacidades intuitivas. Se comienza a experimentar la paz interior.

SEGUNDO NIVEL

Se reciben en él las iniciaciones de tres símbolos para que el Ki se pueda transmitir, no solo a un nivel físico, sino también a través de nuestros cuerpos emocional y mental. Mediante estos símbolos el alumno será capaz de canalizar de una manera más intuitiva los diferentes niveles de energía. Se desarrolla la capacidad de ofrecer la energía a distancia, transcendiendo los límites del espacio y el tiempo.
De esta forma podemos actuar sobre la parte causal de nuestra enfermedad física.Se intensifica el conocimiento de los Chakras, de sus propiedades energéticas y sus relaciones con las glándulas endocrinas, pudiendo realizar terapias específicas basadas en ellas.La práctica se basa ahora en sistemas meditativos de tipo: Shi – Kan (Dhyana – Vipassana) en los que se trata de parar la actividad del pensamiento y desarrollar la capacidad de observación mental.Para desarrollarse en este nivel, necesitamos haber hecho un primer cambio de conciencia, asumiendo que solamente la transformación de nuestra conducta diaria nos permitirá evolucionar realmente.

TERCER NIVEL

Con esta iniciación se amplía de nuevo aún más nuestra conexión con la Energía Universal.Es ahora cuando se activa el símbolo Maestro que permite desarrollar la espiritualidad más pura. En los niveles anteriores, se trabaja con nuestro cuerpo físico (1º), con el emocional y mental (2º) y ahora se hace lo propio con nuestro cuerpo espiritual. Con el símbolo Maestro se potencia la luz curativa que rodea todas las técnicas del Reiki.En el Tercer Nivel se desarrolla ese compromiso de vida que permite aplicar a cada momento los principios del Reiki, logrando armonía en nuestra existencia.El programa de estudios incluye conocimientos de Bioenergética Taoísta y masaje físico propio de los tradicionales sistemas japoneses de Teate.

MASTER

Constituye la preparación del alumno para la transmisión de todos los niveles anteriores. Es la capacitación para la enseñanza. Es también el compromiso para servir de guía y modelo de conducta para los alumnos.Se desarrollan en este nivel las técnicas de transmisión (iniciación) que han servido para mantener viva la tradición desde los tiempos de Usui. Es también el momento de la investigación del sistema y el desarrollo personal del mismo. Un conocimiento profundo del método es necesario para lograr comunicar adecuadamente todas sus características. Aspectos como: Historia y Tradición forman una parte muy importante de este nivel. La experimentación directa y el contacto con maestros de alto nivel permiten completar la preparación del nuevo maestro. La posibilidad de vivir todas estas experiencias en los lugares donde nació y se desarrolló el Reiki permite además obtener una perspectiva vital de todo ello.

LOS NIVELES DENTRO DEL REIKI TRADICIONAL JAPONES

Los niveles de progresión utilizados originalmente por Usui sensei fueron tres:

·SHODEN
·OKUDEN
·SHINPIDEN

Cada uno de ellos con diferentes subdivisiones:

SHODEN

Era el nivel más bajo y estaba dividido en otros cuatro:
6º- ROKU TO
5º- GO TO
4º- YON TO
3º- SAN TO

El método de enseñanza era algo diferente del actual. El alumno asistía semanalmente a las clases del maestro durante unos meses, en los que se transmitía la enseñanza hasta que el instructor evaluaba la posibilidad de promoción del alumno al siguiente nivel en función de su trabajo. El programa incluía la recitación diaria del Gokai, la repetición y canto de poemas típicos japoneses denominados Waka (Gyosei), escritos por el emperador Meiji o incluso por el propio Usui. También se enseñaban ejercicios respiratorios Kokyu-ho y la iniciación que se recibía de manera habitual se denominaba Reiju.

OKUDEN

Era el nivel superior y se dividía en dos etapas: –

OKUDEN ZENKI (primera mitad) –

OKUDEN KOKO (mitad final)

Los símbolos se enseñaban en la primera fase. En la segunda, se practicaba la sanación a distancia y sanación mental. La enseñanza incluía métodos de masaje por fricción, presión y golpeo.

SHINPIDEN

Era el nivel más avanzado, al que accedieron muy pocos alumnos de Usui. Este era el único nivel en el que se permitía enseñar e iniciar a otros. Los asistentes del maestro se denominaban Shihan-Kaku.

GOKUI KAIDEN

El grado establecido para la enseñanza se denominaba Shihan, término que incluía un sentimiento de autoridad pero también un modelo de comportamiento, fortaleza moral y conocimiento. Esta denominación de “Shihan” se mantiene actualmente para los maestros iniciados en las escuelas japonesas tradicionales de Reiki.

El sistema de terapia espiritual de Usui sensei tiene una parte de sus raíces en el Budismo Esotérico (Mikkyo) y en las prácticas Taoistas. Los símbolos de este sistema Reiki, que comienzan a estudiarse a partir del segundo nivel, corresponden en ciertos casos a combinaciones de ideogramas Japoneses (Kanji) y en otras ocasiones hacen referencia a sílabas sagradas del alfabeto sánscrito (Siddham) relacionadas con divinidades (energías) budistas. Usui practicó Budismo en un templo del Monte Kurama, donde comenzó a desarrollar su sistema de Reiki.

Una de las formas de meditación propias de esta escuela de Budismo se basa en el control previo de la respiración (Susokukan) para lograr estabilizar el flujo mental y anular los pensamientos (Shi / Dhyana) llegando a desarrollar de esta manera la simple observación (Kan / Vipassana). En otras prácticas se emplean formas meditativas en las que la mente se enfoca sobre espacios vacíos, como el fondo de una luna llena de color blanco dibujada sobre soporte negro (Gachirinkan) o de concentración sobre una sílaba sánscrita (Ajikan) que conecta la mente del practicante directamente con la energía que emana de la divinidad representada, y que en muchos casos se refiere concretamente a la forma: Amida Nyorai Tathagata.

Las formas de Budismo Esotérico en Japón se basan en el concepto del San-mitsu (el triple misterio liberador de Karma) como forma de anular el residuo kármico negativo originado por el San-go (las tres formas de expresión que generan karma). Según esta doctrina, nuestro enfoque de energía positiva debe realizarse sincronizando nuestro: pensamiento – palabra y acción, para lograr el objetivo deseado. Esta es la base del San-mitsu:

·I-MITSU Nuestro pensamiento, capaz de canalizar las intenciones.

·KU-MITSU Nuestra palabra, que comunica vibración a este pensamiento.

·SHIN-MITSU Nuestros actos, que deben materializar las dos anteriores.

En el sistema de sanación Usui Shiki Ryoho existe una referencia continua a estos tres elementos básicos. El Reiki de Usui se transmitió, siguiendo los cánones de la tradición japonesa, es decir oralmente (Kuden), aunque sus alumnos se esforzaron posteriormente en recopilar y estructurar sus enseñanzas. Su sistema básico se enriqueció posteriormente con la teoría tibetana de los Chakras y su esquema de energías estructurales.

LOS ORIGENES: KURAMA DERA

El monte Kurama se encuentra situado al norte de Kyoto y ha sido durante siglos el lugar de peregrinación y meditación para monjes budistas desde tiempos remotos. Es un punto de confluencia energética, no solo del Japón, sino de todo el planeta.

El templo central Kurama Dera se fundó en el año 770. Ha sufrido incendios que han destruido parte de sus edificios, siendo reconstruidos posteriormente. Originalmente fue dedicado a la práctica del Budismo Tendai-shu (tántrico-tibetano) hasta el año 1947, actualmente pertenece a otra rama budista: la Kurama-Kokyo. El templo está dedicado a la trinidad energética conocida como Son-Ten (Suprema divinidad). Hoy en día en su cripta, bajo la sala central, aún se conserva un impresionante y oscuro laberinto de estanterías, con miles de pequeñas urnas de cerámica, que contienen ofrendas de cabello de mujer como símbolo de vida.

En este mismo lugar se veneran las tres estatuas de las divinidades fundamentales así como un manantial de la montaña sagrada, que representa el líquido amniótico de la Madre Tierra (Gaia). Las leyendas relacionan esta montaña Kurama, con una figura histórica: el samurai Minamoto Yoshitsune (1159 – 1189). Según antiguos relatos, unas figuras míticas conocidas como Tengu (seres con cabeza humana pero con nariz y cuerpo de ave) habrían instruido en técnicas marciales a dicho guerrero y a otros cuyos clanes darían lugar a importantes revueltas sociales en aquella época: los Ninja.

En el monte Kurama actualmente todavía se realizan numerosas celebraciones y festivales relacionados con el fuego, la naturaleza y la esgrima (demostraciones de corte de bambú con sable).

OBJETIVOS A DESARROLLAR EN LOS DIFRENTES NIVELES DE REIKI

– Amor y Sanación Holística.
– Lograr intensificar nuestro propio canal de energía a través de la práctica cotidiana.
– Importante: Todos los niveles tienen su período de desarrollo efectivo con la aplicación práctica que se realiza a partir del momento en que se recibe la iniciación y no en el mismo instante de recibirla.

NIVEL PRIMERO (SHODEN):

– Se adquiere conocimiento acerca del verdadero sentido de la sanación y de la enfermedad como desequilibrio energético. Todos recibimos energía y somos capaces de canalizarla. Cada uno de nosotros disponemos de una predisposición para hacerlo a un cierto nivel (Somos un canal de energía). La capacidad y habilidad se desarrolla con la práctica continuada y se favorece con las iniciaciones sucesivas que se van recibiendo en el sistema.
– Se logra abrir nuestro canal principal para la recepción de la energía y se practican las técnicas que permiten canalizarla interiormente para nuestra propia salud y exteriormente a nuestro cuerpo para transmitirla a otros. Se aprende a actuar como receptores de energía primero y transmisores de la misma después.
– Se desarrollan las técnicas y posiciones básicas de las manos para las terapias.
– La energía se dirige al Ser Superior en nosotros mismos o en otras personas, de manera que pueda ser canalizada de la manera más adecuada para la sanación y para el progreso espiritual.
– Es el nivel para comenzar a despertar la sensibilidad en nuestras manos. Esto nos permitirá percibir las señales de distorsión de energía: Hibiki.
– En cada nivel se recibe la Iniciación o Sintonización correspondiente, que pretende amplificar la capacidad del canal de energía del alumno y armonizar con las propiedades de ciertos símbolos.
– Después de cada iniciación de nivel se suele realizar un trabajo energético intenso durante 21 días acompañado, si se desea, de ayuno moderado.

NIVEL SEGUNDO (OKUDEN):

– Corresponde a un desarrollo mayor de la habilidad para canalizar energía.
– Se recibe la iniciación de ciertos símbolos que a través de su propia imagen y de su Kotodama (mantra) van a permitir al practicante canalizar más fácil e intensamente la energía y dotarla de finalidades más específicas.
– En este nivel se canaliza con mayor intensidad la energía con objeto de hacerla llegar a otros.
– Se aprende a dirigir la energía hacia el pasado o al futuro y a transmitirla a distancia en el espacio.
– Se trabaja también en la eliminación de hábitos negativos.
– En el primer año académico continuado pueden adquirirse los conocimientos de 1º y 2º Nivel de Reiki.

NIVEL TERCERO (SHINPIDEN):

– Invita a profundizar en el verdadero sentido de la sanación y establecer las bases para lograr un estilo de vida coherente con la felicidad y los principios de Usui (Gokai). Pensamos, hablamos y actuamos según nuestro modo ideal de hacerlo.
– Despertar y asentar en nosotros el sentido de espiritualidad.
– En este nivel se logra una percepción más universal, despiertos hacia todo y hacia todos los que nos rodean, con un sentimiento de amor y energía compartida.
– Es el nivel en el que nos aproximamos al modelo de vida ideal que deseamos para nosotros. Comenzamos a percibir las cosas de una manera diferente. Nos afianzamos en el camino hacia el desarrollo espiritual.
– En el segundo año académico continuado se pueden adquirir los conocimientos para 3º Nivel de Reiki.
NIVEL MASTER (GOKUI KAIDEN):

– Es el nivel del maestro. En el que se realiza la transmisión del sistema a otras personas.
– Se mantienen los principios de filosofía de vida del Nivel Tercero y se aprende a realizar las iniciaciones para potenciar el canal de energía en otras personas.
– Se investiga en el sistema y en los métodos para lograr mayor eficacia con el mismo.
– En el tercer año académico continuado puede elegirse el acceder a los conocimientos correspondientes al nivel Máster de Reiki. Cuyo aprendizaje y desarrollo completo requerirá un tiempo adicional en función de la práctica.

El Reiki y la práctica meditativa. Conferencia de José Manuel Collado.